Hur man kommer ut ur matrisen, enligt Philip K. Dick

Detta är receptet för att undkomma matrisen och få status som en Kristus eller en Buddha, enligt Philip K. Dick

Philip K. Dick sa på en konferens 1977: "Vi lever i en beräkningsprogrammerad verklighet och den enda ledtråd vi har är när en variabel ändras och en förändring i vår verklighet inträffar." Hans idéer fördjupar utan tvekan begreppet som utvecklats i The Matrix- trilogin. En serie som, som professor Robert Thurman har noterat, har anmärkningsvärda buddhistiska påverkan (Buddhismens matris kallas samsara) och som har producerat vår tids stora metafor att hänvisa till en forntida sensation: misstanken att världen vi upplever Det är konventionellt en illusion. I sin labyrintiska och tvångsmässiga reflektion över en serie av mystiska visioner som inträffade 2/3/1974, förkroppsligade i The Exegesis, ger nyfiken Dick, en kristen gnostiker, en möjlig flykt till denna illusoriska daedalus som vi idag kallar The Matrix som vägen av bodhisattva. Dick berättar om huvudpersonen i en text som rubriken tänkte The Owl :

Han flyr bara verkligen från labyrinten när han bestämmer sig för att återvända frivilligt (för att återigen underkasta sig labyrinten) för att gynna dem som förblir fångade i honom. Det vill säga, du kan aldrig lämna ensam, att lämna dig måste välja att ta andra ... detta är den sista paradoxen i labyrinten, den väsentliga naiviteten i dess konstruktion, att den enda vägen ut är en frivillig returväg (till inom dess makt), vilket är vad som utgör vägen för bodhisattva.

Dick förstärker samma idé: "Om det finns lycka måste det uppstå genom att frivilligt överlämna sin egen varelse i utbyte mot att medvetet delta i ödet av total enhet." Med andra ord, hjälten i Matrix, bodhisattva, hacker, är den som upptäcker att verkligheten utöver illusionen av programmet eller simuleringen är ett fullständigt beroende av varandra bland alla varelser, vilket är det oförstörbara fröet av medkänsla. . Motivationen för medkänsla, avståelse och övergivande till förmån för andra är den visdom som andra är en del av mig; Om hela universumet är upplevelsen av en enda kropp eller mandala, uppstår medkänsla lika spontant som när man tar av sina fingrar från elden (att elden är samsara, det är matrisen). I tantrisk buddhism utgör medkänsla den oöverstigliga metoden ( upaya ) för att uppnå upplysning och uppvaknande från samsara-drömmen.

Detta interstitium eller gudomliga fel i matrisen eller labyrintens arkitektur (denna tråd av Ariadne), som Dick upptäcker som medkänsla, är just det som förenar buddhismen och kristendomen. I Exegesis skriver Dick: "Kristus är Buddha godkänd som bodhisattava." Kristusakten är en handling av ren medkänsla: att offra ditt liv för att rädda andra; sammanfaller med bodhisattva-ed: ägna otaliga liv för att befria alla varelser, förbli inom samsara tills alla varelser når befrielsen. Efter denna gnostiska intrång i Mahayana-buddhismen skriver Dick att "den högsta kvaliteten på medkänsla är den enda kraften som kan lösa labyrinten ... Den verkliga måtten på människan är inte hans intelligens eller hans framgång i detta galen system. Nej, det verkliga måttet på människan är detta: hur snabbt han kan svara på andras behov och hur mycket av sig själv han kan ge. " Här finns ett tydligt bibliskt eko, bara den som kan ge sitt liv (detta världsliga liv, detta damm) kommer att kunna få evigt liv, men han kommer inte längre att vara någon, en individ, utan kommer att vara gudomlighet själv: Kristus, Buddha ... Döden av vår separata personlighet, av vårt ego, är kärnan till andens liv. Men att andens liv mer än en ny fas är det ursprungliga tillståndet som alltid har existerat, medfött och därför odödligt. Med detta kommer vi också till ett annat av de väsentliga teologibegreppen för Philip K. Dick, science fiction-författaren som faktiskt var en av de stora mystikerna från det tjugonde århundradet. Genom att ta från Platon men också i förening med Vajrayana- buddismens tantriska väg, hävdar Dick att botemedel för att läka detta tillstånd att försvinna i labyrinten (i samsara) är anamnesis, förlusten av minnesförlust som kännetecknar oss. "Du kom ihåg ditt ursprung, och de var bortom stjärnorna." I tantrisk buddhism antas det ursprungliga tillståndet, uppfattningen om ursprunglig renhet, den inneboende Buddha-naturen (eller tathagatagarbha), som den nuvarande verkligheten, därmed blir banans bas odelbar från frukten (projektet att bli Buddhas näras av visionen att vi redan är buddhas). Med andra ord kommer det att tänka på, att komma ihåg ( mindfulness, sati ) själva Buddha-naturen, ursprungets ljus (bortom stjärnorna och bortom människan). På samma sätt intygar det faktum att vägen ut ur labyrinten exakt utgör en vistelse i det från medkänslighetsperspektivet en idé som inte är fullt utvecklad i Dicks vision (och som kanske strider mot dualismens kristna gnostisisme), det vill säga icke-dualitet. I djupaste bemärkelse, när perspektivförändringen av medkänsla och integrationen av helheten i en har förverkligats, är labyrinten inte längre en labyrint (det är ett utrymme utan gränser), det finns ingen skillnad mellan utsidan och insidan, Samsara är Nirvana, men de mystiska traditionerna berättar, det förstås och upplevs bara av någon som har nått ett tillstånd som en Kristus, en bodhisattva, en tadikim, etc.

I filmen The Matrix: Revolutions inträffar sagas klimaks med en konfrontation mellan Agent Smith och Neo. Neo lyckas erövra det sista hindret och erkänner således sin egen Buddha-natur som "The One" innan han blir sin fiende och absorberar Smith själv. Genom att uppnå detta exploderar Matrix i tomheten som den alltid var, bara strålande tomhet. För Mahayana-buddhismen innebär tomhet nödvändigtvis medkänsla och vice versa (denna spridning av Neo i Smith är ett erkännande av tomhet för identitet och medkänsla, en känsla med). Saker är tomma eftersom de inte har någon inneboende existens, de existerar inte från sin egen sida utan endast i beroende av alla andra saker; medkänsla uppstår spontant från att känna igen detta inbördes beroende, vi kan till och med säga att medkänsla är samma inbördes beroende : reflexhandlingen som uppstår spontant genom att veta att i alla saker återspeglas alla andra saker (som i fallet med det mytiska pärlhalsbandet i Indra, en av de vackraste metaforerna i universums natur).

Dick säger: "Vi är glömska kosmokrater, fångade i universum av vårt eget utförande." Det är den okunnighet som denna värld genereras av vårt eget sinne som upprätthåller lidande, som fortsätter att återge en dröm. Vi lider och känner smärta eftersom vi tror att drömmen är verklig och att vi är separerade från andra, men samma lidande är det som motiverar oss att agera, upptäcka sanningen och vakna upp. "I en verklig mening är smärtan som vi känner som levande varelser smärtan att vakna ... trycket av denna smärta motiverar oss att söka svar eller, vad är detsamma, motiverar oss till en större medvetenhet." Detta är exakt förståelsen av Buddhas första ädla sanning.

Författarens Twitter: @alepholo