" "

Den andra sidan (av den andra sidan)

Den "andra" är "jag", vår egen medvetslös, som utvecklas på ett främmande sätt, som en sekund i oenighet.

Allt är bra i den här världen, baby.

Coralines andra far

Varje upplevelse av den "andra" inkluderar ett element av skräck av varierande intensitet - den "andra" är naturligtvis en annan värld, som verkar inte följa samma uppsättning regler som den här, som vi är så vana vid. Och det vanligaste sättet att uppleva annanhet är utan tvekan den psykedeliska upplevelsen och den kemiska modifieringen av organismen. För trots allt är den andra oss själva: "den andra" är "jag", vår egen medvetslös, som utvecklas på ett främmande sätt, som en sekund i oenighet. Den inre upplevelsen som visas är då orsaken till terror, och visar sig själv som konstig, främmande och oigenkännlig, när det bara är hjärtat som öppnar och expanderar. Terror beror på förlusten av den perceptuella kompassen, oförmågan att beskriva en inre verklighet som verkar konstig - det är därför den psykedeliska upplevelsen är identisk med utomjordisk bortföring. Alla element finns i båda upplevelserna: en annan värld, terror, en uppvaknande (hur många bortförande har börjat nyålders kulter efter att ha återupplevt traumat av bortföring?). Det medvetslösa utvecklas alltid som en rökskärm, en externiserad fantasi (antingen inom ramen för ens samvete eller utanför, som flygande tefat på Mars).

Terror beror också på ontologisk takofobi, rädslan för den hektiska och svindlande ökningen av hastigheten med vilken den konstiga världen tvingar oss att uppfatta den, som om vi från ett ögonblick till ett annat var kroppsligt medvetna om hur snabbt jorden roterar om sig själv och runt solen och till vilken Vintergatan simmar i universum i den Pytagoreiska dansen av tyngdkrafter och elektromagnetism. Som om vi plötsligt var medvetna om den eviga, praktiskt taget transfinitiska rörelsen som hela tiden sker runt oss - inom oss. Som om att byta ratten på en gammal radio, vrida en sliten knopp, fångade vi en frekvens och på ett ögonblick sträcktes vi ut som en komisk karaktär, alltid framåt och ratten befann sig nu inte i en radio med damm som ingen använder men i vår solplexus. Den terroren är också en religiös upplevelse, som de senaste uppgifterna av John Coltrane intygar. Det finns en harmoni (konstigt, främmande) i det kosmiska bruset och att den primära och skrämmande belysningen är full av änglar och insekter. Kafkas metamorfos förvärvar en ny läsning, en symbolik som hänför sig till den stora moderna symbolen för psykedelisk atavism som är Alice i underlandet .

Lewis Carrolls historia är nästan en beteendemanual som inkluderar de protokoll som behövs för att överleva på andra sidan och, ännu viktigare, återvända. Tyvärr är Gregorio Samsa fortfarande ett insekt - och det kommer en punkt där, även om vi vänjer oss till den världen som kan verka mer verklig än detta, även om vi förälskas i de karaktärer (interiörer) vi kan hitta, även om vi slutar gilla träd vars rötter finns överallt och vars grenar inte finns någonstans, kommer vi att vilja återvända och fönstret genom vilket vi kommer in har försvunnit. Alla ockulta färdigheter och praktisk magi hänvisar till kontrollen av det omedvetna; Alla varningar berättar om faran att gå vilse i den främmande världen som finns inom oss. Från farorna med svart magi till "att gå vilse" på en astral resa till risken för enteogener är det alltid samma berättelse, samma fara, samma rädsla för att vara Gregorio Samsa, att berättelsen slutar och berättelsen är en tragedi, ett shakespeariskt nederlag, det är inte en dröm. Drottningen beordrar Alicia att halshuggas, men efter att ha upplevt skräcken för att förföljas av en armé av brev förblindade av hat, vaknar hon upp.

I den öknen som är en enorm kaotisk attraktion av oas - i den öknen som också är en trädgård (som den av Hassan-i Sabbah, som den av Adam), är det medvetslösa också externiserat i en karaktär utan vilken vi skulle gå vilse. Utan Virgil skulle Dante inte ha skrivit The Divine Comedy . Guiden som en helig skyddsängel, ibland som en trickster (som om han inte ville göra det eller som om han gjorde det motsatta), men alltid se till att det går bra med oss. Låt oss inte avsluta vilse i orealitetens labyrint. Att om vi faller och letar efter vägen tillbaka, låt oss stå upp - den guiden, ett bioenergetiskt ankare är ofta en katt. Det är en katt i Coraline, mästerverk av Neil Gaiman och Henry Sellick i sin filmversion. Coraline innehåller alla elementen i den psykedeliska liminalupplevelsen, när vi når gränsen för den "andra". Häxan, knapparna, rädslan för att inte kunna återvända. Den främmande medvetslös (full av insekter: de två världarna är fulla av insekter) som bryter in i samförståndets verklighet så att själva pelarna i vardagen försvinner. Hjälp av ett maktdjur, en katt som finns i båda världar och utan vilken Coraline inte kunde hålla sin själ och rädda sina föräldrar, verkligheten: det är inte svårt att få tillgång till den andra verkligheten, bara hitta nyckeln Det öppnar dörren. Den hårda delen kommer tillbaka.

Sufi-filosofen Ibn Arabi skrev år 1204 Journey to the Lord of Power, en mystisk avhandling om den andra världen i sin lysande aspekt som de kallar, under vissa förändrade namn, Gud. En av de speciella egenskaperna med den boken är att den inte bara bryr sig om hur man når Gud, utan också om hur man återvänder. Det är inte nödvändigt att känna till John C. Lillys arbete för att veta vikten av återkomsten i den psykedeliska upplevelsen och att upptäcka kilometer bort från de människor som just har haft en kemiskt inducerad mystisk upplevelse och som känner sig ljusa, och det några veckor då är den enda påtagliga konsekvensen av resan en begynnande okontrollerbar bipolaritet som kräver ett nytt besök i underlandet (för Alicia kommer alltid tillbaka, hon kan inte hjälpa det - åren går, regissörerna ändras och hon fortsätter att gå tillbaka till den andra världen, även om universum är alltmer mörker och pervers och senare film kan till och med jämföras med den ursprungliga Walt Disney). Grimm-brödernas berättelser inkluderar alla ett makabert, oväntat och skrämmande element som försvann under det tjugonde århundradet. Rapporter om kontakter med de nu oskyldiga älvorna genom historien visar en total identitet med den moderna upplevelsen av bortföring: de mytologiska likheterna mellan medeltida folklore och "grå" mytologin är överväldigande.

Och efter Ibn Arabi, men med en thelemisk gyllene, har Sebastian inga problem att nå Fantasia i The Endless Story, av Michael Ende - du måste bara låta fantasin flyga genom att läsa en bok som alla är böcker; Det verkliga problemet är att återvända till den verkliga världen. I filmen handlar det om några minuter, praktiskt taget en färgstark epilog efter att barnens kejsarinnan får sitt namn, ögonblicket för njutning efter katarsis som behövs efter Artax död, men i romanen är det hjärtat i berättelsen. Sebastian tappar sig i Fantasia, han vet inte hur han ska återvända - han vill inte ens återvända. När han möter farorna med Fantasy glömde han vem han är, vem han var och vem han kan bli. Fantasin är full av faror som älvor och lyckliga drakar, till exempel UFO: er och onda häxor (och bitna äpplen), som vår egen medvetslös som manifesterar sig som lycaner, transjugotiska insekter och långsträckta huvudenheter från andra stjärnor, som flerdimensionella katter som talar och som berättelser om den ökade hastigheten på uppfattningen och den konkreta faran att gå vilse i andra världar, kosmiska och primitiva, underbara och kanske lika verkliga som den här.

Författarens Twitter: @ferostabio