" "

I slutet av patriarkin: Mot den alkemiska syntesen av en ny kultur (I / III)

Moderens arketyp har rest våra symboliska medvetslösa på olika sätt, men med en ständig mening: kreativ fertilitet, som åtföljs av en maskulin gudomlighet som ger upphov till världens och tankens cykliska natur. Sumerisk gudinna Inanna (2300-2000 f.Kr.)

I. Moderens ålder

Sedan den schweiziska antropologen Johann Bachofen tänkte, i slutet av 1800-talet, begreppet "matriarki" för att beskriva sättet för social organisation av mänskliga samhällen före förekomsten av de så kallade "klassiska kulturerna" (grekiska och romerska), otaliga Kulturforskare och teoretiker har arbetat mycket med denna fråga, och trots de många fortfarande osäkra aspekterna finns det nu ett fast etablerat allmänt samförstånd om detta.

Såvitt känt var den så kallade matriarkin en fas på flera tusen år som de flesta kulturer har gått igenom, en fas som kan spåras ungefär mellan uppfinningen av jordbruk och skrift, eller mellan den neolitiska perioden och åldern av järn. Kulturer som kallas "matriarkal" kännetecknades inte, som ursprungligen trodde, som samhällen där kvinnor ensam innehöll all politisk och social makt och påtvingade män sin vilja. Det är därför många författare kritiserar termen matriarki ("moderns regering") som en fördom som härrör från de förenklade och ironiskt patriarkala dikotomierna i modern tanke, och föredrar att karakterisera dessa samhällen som "matrilineal" eller "matrifokal" kulturer i att avkomman följde genom moderlinjen. Även om i dessa samhällen respekterades kvinnor och i många fall hade de viktiga sociala roller, verkar övervägandet av det feminina och det modersamma inte ha uttryckts både i den sociala sfären och i den psykologiska sfären. Vad var då de karakteristiska kännetecknen för dessa kulturer?

Den babyloniska gudinnan Ishtar (c. 2000 f.Kr.)

Den mest framstående aspekten av dessa samhällen består i deras tillbedjan av en feminin princip, uttryckt i form av en modergudinna som en central religiös figur. En av de mest uppenbara förklaringarna till detta är att den viktigaste aktiviteten i det sociala livet i dessa kulturer var jordbruk. Den stora modern, vars synliga manifestation var hela naturriket, tänktes som källa och stöd för allt som finns: från hennes symboliska livmoder uppstod allt och fick henne att återvända. När det gäller Carl Gustav Jungs analytiska psykologi var hela kulturen baserad på den symboliska övervägande av moderns arketyp. ”Naturligtvis är det logiskt att den mest primitiva representationen av gudomlig makt i mänsklig form har varit ganska feminin än maskulin. När våra förfäder började ställa sig själva de eviga frågorna (var kommer vi ifrån födelsen? Vart går vi efter att vi dör?), Måste de ha sett att livet kommer från en kvinnas kropp. Det måste ha varit naturligt för dem att föreställa sig universum som en snäll mamma som ger allt, från vars livmoder allt liv kommer fram och till vilket hon, som i grönsakscyklerna, återvänder efter döden för att återfödas ... ”(Riane Eisler, The Chalice and the Sword, 1987).

När jordbruksrevolutionen förändrade livsförhållandena för de tidigare jägar- och samlarföreningarna, ockuperade gudinnan alltmer den centrala rollen i världens gudomliga ordning, inom en rik panteon av mindre andar och gudomligheter . En kosmisk mor "... vars kropp är den gudomliga kalk som innehåller födelsens mirakel och kraften att omvandla döden till liv genom den mystiska cykliska förnyelsen av naturen" ( Ibid, 1987).

Våra förfäderes stora mor hade många namn. I Grekland kallades det Demeter; i Egypten, Isis; i Syrien, Astarte; i Sumeria, Inanna; i Babylon, Ishtar, etc. Dess två äldsta och vanligaste arketypiska symboler var månen och ormen. I sina cykliska faser representerade månen de tre aspekterna av gudinnan: Halvmånen var jungfrun, livets sprudlande ungdom; fullmånen var den gravida kvinnan, den omtänksamma modern; medan nymånen var den kloka gamla kvinnan eller häxan, den slukande modern, som innehade döds mörka mysterier. Orm-fallos, å andra sidan, närvarande i alla matriarkala kulturer, var den centrala symbolen för telluriska och sexuella krafter, liksom den cykliska förnyelsen av livet.

Kopplat till denna "heliga naturalism" var världsbilden för denna form av förhistoriskt medvetande panteistisk, vilket innebar att det inte fanns någon rungande dikotomi mellan en "naturlig värld" och en "gudomlig värld", eftersom båda den underjordiska världen ( av döden), liksom den himmelska världen (av himmel och stjärnor) och den jordiska världen (av växter, djur och män) var aspekter eller dimensioner av en enda värld där gudomliga krafter manifesterades, vilket gav Forma alla fenomen.

Antropologen Lévy-Bruhl, med hänvisning till den forntida kulturens forntida mentalitet, kommer att kalla denna typ av medvetande "mystiskt deltagande", ett sätt att tänka och vara i världen där det inte fanns någon tydlig åtskillnad mellan Kännaren och den kända. Det var inte möjligt i detta medvetande att föreställa sig en skarp skillnad mellan det vi kallar "inre värld" (eller "mig") och det vi kallar "den yttre världen." Den uppenbara konsekvensen var att människan inte kunde föreställa sig själv som åtskild från naturen. ”Den ursprungliga människan uppfattar den naturliga världen runt honom som impregnerad med mening, vilket betyder vars betydelse är både mänsklig och kosmisk ... Världen är animerad av samma realiteter av psykologisk resonans som människor upplever i sig själva. Det finns kontinuitet mellan människans inre värld och omvärlden. ” (Richard Tarnas, Cosmos och Psyche, 2009). Naturen, med andra ord, levdes och upplevdes som levande och helig, i all dess irrationalitet, skräck och skönhet.

Å andra sidan kan man säga att denna lilla diskriminerande medvetenhetssätt i många avseenden hindrade kulturen från att reflektera över sina egna paradigmer, ifrågasätta den etablerade ”sanningen” om sina myter och dess sociala organisation, främja en stamstatism som inte kan evolueras eller självkritik. Den mänskliga kunskapen om dessa första jordbrukskulturer var fortfarande rudimentär jämfört med vår och korsades av tabuer och vidskepelser av en symbolisk och medvetslös karaktär som djupt konditionerade det sociala livet.

Kali, den mörka aspekten av gudinnan i Indien

Inom denna ram måste kulturen för rituellt offer inkluderas, eftersom gudinnan också hade en mörk aspekt: ​​döden (den arketypiska slukande modern ), närvarande som det ständiga hotet av naturens vilda och okontrollerbara krafter. Och medan liv och död verkar ha tänkt sig som ett oändligt kontinuum inom den stora modern, kan rädslan för fysisk utrotning också vara en omedelbar och skrämmande verklighet. För att lugna denna aspekt av gudinnan skulle matriarkala kulturer ha använt ett ersättningsoffer (ett sätt att "gudomlig bestickning", det kan sägas): ritualerbjudande av djur och, om nödvändigt, mänskliga. "Den stora modern är på samma gång den stora skyddaren och den stora förstöraren, den stora sluken, vad HS Sullivan, kort sagt, kallade den goda modern och den dåliga modern ... Här bygger just dynamiken och den psykologiska grunden för ritualen, för att blidka den stora modern, så att den stora beskyddaren inte hamnar på att bli den arga förstöraren, är det nödvändigt att utföra vissa ritualer. ”(Ken Wilber, After Eden, 1981).

På samma sätt påpekar Jung att eftersom utvecklingen av individualitet var minimal, för närvarande har koncept som "subjektivitet" praktiskt taget inte ägt rum, eftersom det framväxande egot ("jag") fortfarande nästan var helt nedsänkt eller identifierat med kollektiv för din sociala grupp. Emellertid verkar denna brist på subjektivitet och kritiska avstånd från etablerade traditioner ha kompletterats eller kompletterats exakt med en stor koppling till kollektiva värden och syften, vilket gav upphov till utomordentligt fredliga och stabila kulturer, som samexisterade i en släkting harmoni, utan tecken på krig, förtryck eller slaveri och inga markanta skillnader i makt mellan könen.

Baserat på antropologiens resultat har många författare dragit slutsatsen att värden som makt, erövring och heroism, så typisk för den klassiska västerländska kulturen, verkade vara praktiskt taget frånvarande. I stället dominerade ett symboliskt universum som kretsade kring modervärden, fertilitet, skönhet och kollektivt samarbete. ”Dessa folks gudomligheter har varken spjut, svärd eller blixtar och har inte heller hittat begravningar av särskilt lyxiga chefer som antyder en hierarkisk organisation av samhällen med mäktiga ledare och en undergiven befolkning. Det finns inga bilder som firar kriget, eller till och med representerar det ... det fanns ingen betoning på valet av höga platser, på att bygga murar av alltför stor storlek eller vapen för att skydda mot fiender. Ännu mer valdes kullen eller berget som en byggnadsplats för en helgedom, inte som ett befäst läger eller citadell ... Snarare talar naturliga illustrationer om den betydelse som dessa människor hade av livets skönhet och helighet. ”(Anne Baring & Jules Cashford, The Myth of the Goddess, 1991).

Demeter, grekisk skördad gudinna (3: e århundradet f.Kr.)

Som djup psykologi har visat återspeglar religioner och mytologier strukturen, värderingarna och organisationen av de kulturer som de uppstår i. Därför ”är det förståeligt att samhällen med en sådan bild av de makter som styr universum, hade en mycket annan social struktur än de som värderar en gudomlig fader som utövar en blixt eller ett svärd. Och det verkar ännu mer logiskt att kvinnor i de samhällen som konceptualiseras i feminin form de makter som styrde universum, inte har betraktats som undergiven och att de "spridda" egenskaperna som tillgivenhet, medkänsla och icke-våld har varit högt uppskattat. ”(Riane Eisler, Ibid ).

Att försöka undvika de mytiska idealiseringarna, som alltid vilar under den arketypiska fascinationen av det förlorade paradiset, och även om vi har svårt att assimilera, verkar de arkeologiska bevisen tala med oss ​​ganska vältalande om en omfattande period i människans historia som var välmående, relativt jämlik och fredlig i mer än 2000 år. Men under de senaste århundradena av bronsåldern genomgick människans historia en otrolig och brutal omvandling.

II. The Hero's Age

I matriarkala mytologier åtföljdes i allmänhet modergudinnan alltid av en mindre figur, fruktbarhetens gudomlighet, som verkar ha varit både manifestationen av hennes makt och hennes vänliga kreativa överflöd: denna figur var hennes son - Älskare, representerad i många kulturer av tjuren eller lejonet och senare som en ung manlig gud. Det oundvikliga ödet för denna oedipala gudomlighet, symboliserad i myt och ritual, skulle födas som en son varje sommar för att gå som en älskare till sin mor under varje vår i hierosgamos ("heligt äktenskap") som befruktade och återupplivade jorden, och att dö varje vinter, att återuppståndas av sin mors gudomliga kraft med början av en ny sommar. "I samma uppoffring går gudskonsortenten med i den stora modern och återföds eller återuppstår (blir hela sin process till sin egen far) ... Lägg märke till att detta är just formeln för Maria och Jesus, i som hon samtidigt är mamman till den döda och uppståndna guden (Jesus) och gudens jungfru fru (Fadern). Men före Maria och Jesus var de Damuzi och Inanna, Tamuz och Isthar, Osiris och Isis ... en mycket, mycket gammal historia. ”(Ken Wilber, Ibid ).

"Theseus Liberator", Affreschi Romani Ercolano

Den analytiska psykologen Eric Neumann kommer att säga att denna gudomlighet orubbligt kopplad till den stora modern utgör de första och begynnande representationerna av det mänskliga jaget (ego) i och mot världen runt honom. I en av de mest uthålliga och inflytelserika klassikerna i jungianska tankar, medvetenhetens ursprung och historia, spårar Neumann den progressiva omvandlingen av denna underordnade eller beroende son till hjältens arketyp, som kommer att genomsyra myterna i alla mänskliga kulturer, till och med vår dagar. För Neumann är hjältens arketyp inget annat än själva arketypen av mänskligt medvetande i sin kamp för den symboliska frigörelsen av de omedvetna förhållandena som utgör dess moders livmoder.

I hans kamp och erövring av individualitet och självmedvetande inför sitt omedvetna stamvillkor och hans fördjupning i den kollektiva gruppen, måste den unga guden, underordnad fruktbarhet, skära bandet som förenade honom till sin mor, emansipera sig själv, och samtidigt bli en revolutionär ledare, en verklig fyr för kollektiv förnyelse. Som mytologen Joseph Campbell exemplifierar, "väljer en mängd män och kvinnor den minst äventyrliga vägen för relativt medvetslös medborgerliga och stamliga rutiner. Men dessa resenärer är också räddade på grund av det ärvda och symboliska stödet i samhället, initieringsritterna ... som har fungerat i årtusenden. "Men" bara födelse kan erövra döden, födelsen inte av något gammalt, utan av något ny [...]. Hjälten är därför mannen eller kvinnan som har kunnat slåss och segra över sina personliga och lokala historiska begränsningar och har nått allmänna, giltiga och normala mänskliga former [...]. Hans andra uppgift och formella prestanda måste vara (som alla mytologier om mänskligheten indikerar) återvända till oss, omfigurerade och lära de lärdomar han har lärt sig om förnyelsen av livet. "(Joseph Campbell, The Hero of the Thousand Faces, 1959).

Benvenuto Cellini - Perseus och Medusa

I slutet av bronsåldern och början av järnåldern, både i södra öst och väst, infördes en ny mytologi. Det är solhjältarnas ålder . Gryningen av detta nya heroiska medvetande skulle generera den totala investeringen av systemvärdena och symbolerna för de tidigare matriarkaten. Ormen, förfädernas framställning av gudinnan, skulle anta dragon-monsterformen av telluriska, instinktiva och omedvetna krafter, som varje gudomlig hjälte måste besegra för att komma till konstitutionen för sin egen frihet och makt och visa vägen till män . ”Vara det av luft, jord eller vatten, den stora ormen - som gudinnan - gradvis blir hörn, hålls, besegrad. Set dödar Apophis. Apollo dödar Python med en kross. Aviär drakekungen Azhdanak besegras av Vahagun. Atar besegrar Aji Dahara ... Zeus besegrade Typhoon. Bellerophon, som rider på baksidan av Pegasus, dödar Chimera, dotter till Typhoon och Echidna, the Viper. Perseus halshuggar Medusa, som visas med håret av sibilanta ormar och ett utseende som kan förvandla män till sten. Förbannelsen faller på ormen ... DIN och raseri följer med den nya sociala ordningens födelse. ”(Leonor Calvera, History of the Great Serpent, 2000).

Den gudomliga hjältens triumf, Neumann kommer att säga, representerar triumfen för den mänskliga medvetandets differentierande kapacitet mot naturen. Den panteistiska gudinnan i himlen, jorden och underjorden, ersätts av en himmelsk gud som, genom att separera himlen från jorden, beordrar världen (för "kosmos" till "kaoset"): "Separationen från himlen och jorden är en bild av medvetandets födelse, där mänskligheten är åtskild från naturen. En som uppfattar och värderar skiljer sig från det som uppfattas och utvärderas [... Dessa myter] återspeglar den mänskliga förmågan att agera reflexivt snarare än instinktivt [...] man blir alltmer medveten om individens makt att forma händelser ” (Erich Neumann, medvetenhetens ursprung och historia, 1955) .

Den egyptiska guden Shu (luft) som separerar gudinnorna Mutter (himmel) och Geb (jorden), c. 1000 f.Kr.

Och på samma sätt som de nya maskulina och himmelska gudomarna har separerat himlen från jorden, har det gudomliga och det mänskliga kopplats ifrån. Människors och djurens värld är inte längre helig, eftersom den har upphört att vara en aspekt eller manifestation av gudinnan själv: hon är en skapelse av Gud utanför sig själv. Den monoteistiska uppfattningen om en transcendent Gud som skapar och beordrar världen från det "bortom" ersätter gudinnan som lever inifrån efter sin egen natur.

Det är här vi också kan förstå etablering av alla centrala filosofiska manikologier och dualismer i öst och väster: god / ond, ljus / mörk, transcendent / immanent, himmel / jord, etc. I dessa nya mytologier är motsatser oförenliga, eftersom det är deras egen motstånd att det nya medvetandet uppstår. ”Hjälten assimileras till solen; Liksom solen, slåss mot mörkret, gå ner i dödsriket och komma segrande. Här är mörkret inte längre ett av gudomens existenssätt, som var fallet i månmytologierna; tvärtom, det symboliserar allt som Gud inte är, och därför motståndaren par excellence . Mörker värderas inte längre som en nödvändig fas i det kosmiska livet; ur solreligionens perspektiv motsätter den sig liv, former och intelligens [...] I slutändan skulle solen och intelligensen förknippas i en sådan utsträckning att sena och synkretsiska teologier från den sena antiken blev rationalistiska filosofier; solen förklaras som världens intelligens. ”(Mircea Eliade, The Sacred and the Profane, 1959).

Zeus (grekisk gud), "gudarnas och människors far."

Men den heroiska gärningen kräver en permanent revolution, eller hjältens förnyelsenergi kristalliseras i konfigurationen av nya och styva (och omedvetna) sociala strukturer. Således, i samma heroiska handling, kommer den manliga hjälten, som blev en erövring suverän och patriark, inom varje kultur, den högsta Guden i en ny social ordning. Och på det här sättet ger Heroens ålder plats för Faderns ålder, vars godartade aspekt är den som försörjaren, datorn och skyddaren, och vars negativa aspekt är tyrannens. Och det är äntligen Faderns arketyp (ordningsbärare, herre över myndighet, tradition och lag och gudomlig suverän över alla saker) som kommer att råda och sejla som en central symbolstruktur i historiska kulturer, under De kommande tre årtusendena. Uppkomsten av krigerriker som är strukturerade i hierarkier av dominans och slaveri, liksom den systematiska underkastelsen av kvinnor på alla kultursfärer, skulle vara den sociala aspekten av denna omvandling. ”Denna regeringsform och implicita värden är patriarkala; Det är en hierarki av män, som var och en existerar i en etablerad ordning, med Zeus eller Gud på toppen, lägre gudar under, sedan dödliga kungar, som spårar sina ursprung till någon gud, och sedan de lojala vasalerna och subjekterna. De stora företagen, med företagets ordförande och styrelsen i toppen, är samtida ekvivalenter av Zeus och gudarna i Olympus. ”(Jean Shinoda Bolen, The Gods of Every Man, 1989).

Men vilka historiska skäl och vilka psykologiska och sociala konsekvenser ligger bakom den extraordinära kulturella omvandlingen som skulle ge upphov, både i öst och i väst, till denna passage från den matriarkala världen till den för de begynnande ursprungliga patriarkaten? Och vad kan dessa berätta om vår nuvarande och nedgången av vår egen kultur?

Som den stora kulturhistorikaren Richard Tarnas antyder, parafraserar Hegel, "en civilisation kan inte bli medveten om sig själv, den kan inte erkänna sin egen mening, förrän den har mognats tillräckligt för att ungefärliga sin död." (Richard Tarnas, Det västliga sinnets passion, 1991). Är det möjligt att den fylogenetiska historiska resan från vår lysande barndom i modern, vår heroiska men tragiska frigörelse av hennes omätliga bröst och vår eventuella faller under Faderns tyranni, berätta en enda stor berättelse, berättelsen om utvecklingen av vårt medvetande, vars utveckling orimligt närmar sig ett nytt klimaks?

I den andra delen kommer vi att spåra de historiska orsakerna och de sociala konsekvenserna av denna dramatiska omvandling, på jakt efter den kulturella nyckeln som gör att vi kan se genom vårt eget historiska perspektiv, det som gjorde oss, gör oss, och som kanske går mot dess egen död