" "

Kafka och fördömande av hälsa: kan man älska i sjukdom?

Fördömde Franz Kafka sig själv genom att acceptera att hans sjukdom hindrade honom från att leva kärlek? Är det möjligt att älska bortom sjukdom? Är kärlek bara det som går utöver sjukdom?

Franz Kafkas brev till Felice har granskats som en del av testamentet av det speciella sinnet i Prags geni, vars arisca och saturnal natur är en del av de stora myterna i modern litteratur. Kafka, den blyga, även om sexuellt utvecklade anställd i ett försäkringsbolag, relaterade främst genom brev till sin flickvän, hans far och hans syster, alltid i tumultiga pistoldrama. Nyligen publicerade det nordiska förlaget en ny utgåva av Letters to Felice, som också är ett av teman i boken The Other Process, av författaren Elias Canetti.

Kafka träffade Felice Bauer den 13 augusti 1912 hemma till familjen till Max Brod, hans stora vän, då exekutiv. ”När jag kom till Brods hus, ” sa han några dagar senare i sin dagbok, ”jag satt vid bordet. Jag kände inte min nyfikenhet att veta vem han var, för omedelbart var det som om vi hade känt varandra under en livstid ”. Även om Kafka lyckades inse denna kärlek som verkade tidlös, var hans förhållande mestadels genom bokstäver: där levde han världar, på det fysiska planet som han knappt tillbringade några dagar med sin älskade.

"Jag skulle tappa min ensamhet, som för det mesta är hemsk, och jag skulle vinna över dig, som jag älskar mer än något annat väsen, " skrev Kafka och föreslog äktenskap. "Istället skulle du förlora ditt liv som du har tagit det. Hittills, liv som du känner dig nästan helt nöjd med. ”Så han drog slutsatsen:” I stället för denna försumbara förlust skulle du få en sjuk, svag, osamhällelig, stillsam, sorglig, stel man, nästan utan allt hopp, vars kanske bara dygd är att han älskar dig. ”Felice gick med på att gifta sig med honom, ett löfte om maximal lycka som aldrig uppfylldes - Kafka trodde och höll äktenskapet med hög uppmärksamhet.

1916 tillbringade Kafka och Felice tio dagar i Marienbad, "de tillbringade fem lyckliga dagar med henne, en, sägs det, för vart och ett av deras fem år gemensamt", skriver Canetti i sin uppsats. Han funderar på att gifta sig när kriget slutar, men de argumenterar och kärleken hänger på en sväng (Kafka har under processen haft älskare och besökt prostituerade). Den 30 september 1917, året då han fick diagnosen tuberkulos, skriver Kafka det dödliga brevet: ”Min båt är väldigt bräcklig. Jag kommer aldrig att återhämta min hälsa. ”

En sak lyser från dessa missions: känslan av att kärlek var orealiserbar eftersom sjukdom inte kunde övervinnas. Liksom karaktären av processen, K., som vaknar upp en dag och ställs inför rätta för ett ofattbart brott, som aldrig avslöjas för honom, verkar Kafka också ha en dom eller en skuld som hindrar honom från att leva kärlek: sjukdom. Kafka hade ett flegmatiskt och melankoliskt temperament, eventuellt hypokonder, besatt av sin slankhet till punkten av ätstörningar, men framför allt led han i andningsproblem som så småningom ledde till döden; Om vi ​​bjuder in symbolik och en psykosomatisk vision, kan dessa problem kanske säga oss att omedvetet Kafka hade en motvilja eller uppror mot livet (han uttalade sig själv genom döden). Felice representerade, som hans namn med rätta indikerar, lycka, en flyktig lycka som han själv saboterade - i denna kanske bestod hans sjukdom. "En andlig impotens ... obeslutsamhet, rädsla, frånvaro av kärlek, en hjälplöshet, " adjektiverar Canetti i sin läsning av Kafkas (nakna själ) brev ... kanske detta var hans sjukdom.

I Kafkas logik, utan hälsa, var lycka omöjlig. "Fysisk och psykisk hälsa är den främsta orsaken till lycka, " konstaterade Carl Jung (det bör noteras att denna psykologiska läsning bygger på antagandet att Kafka verkligen älskade Felice och sökte idylliskt förverkligande av kärlek och att hon Bokstäver är inte bara ett intrikat mästerverk av emotionell manipulation, som någon också kan hävda, och inte heller i teorin att han var en bestämd homo.)

Det arketypiska exemplet på Kafka får oss att undra om kärlek kan levas vid sjukdom - sjukdomen som i dess degeneration förstör resolanos och apriskos som kärlek, en allierad av ljus och luft, kallar. Det är något radikalt, men med tanke på den mer dystra Kafka-visionen, förtjänar sjuka människor att bli älskade? Ur biologisk synvinkel verkar hälsa vara den dominerande faktorn för parning - vare sig det är mellan djur eller människor. Det finns studier som tyder på att huvudfaktorn för medvetslös attraktion mellan en man och en kvinna är de kemiska signaler som utsänds av immunsystemet. Till exempel tenderar kvinnor att föredra män med symmetriska ansikten (de har fler orgasmer med dessa typer av partners), men inte precis på grund av en aspekt av estetisk preferens, men eftersom människor med symmetriska ansikten vanligtvis har ett friskare immunsystem. Histokompatibilitetskomplexet gör det också möjligt för en person att upptäcka en partners kompatibla immunsystem genom lukt. Eller nyligen har det upptäckts att människan kan skilja om en person är sjuk genom lukt, vilket kan vara användbart för att förhindra smitta. Detta indikerar i stort sett att inom det sexuella urvalet av våra arter immunsystemet spelar en övervägande roll: det är inte bara att vårt samhälle diskriminerar sjuka människor, våra gener, utan någon moralisk övervägande, gör det också.

Det är så grymt som jag kan föreställa mig att berätta för en sjuk person att han på grund av detta tillstånd inte förtjänar att bli älskad, eller att denna kärlek bara ska vara avlägsen utan den sexuella och reproduktiva intimiteten att bilda sin egen familj. Att göra en mänsklig läsning av naturen kan vara ganska grymt. Vi vet att det finns många djurarter där bara en elit kan njuta av orsaken till deras existens: reproduktion; Endast de största, starkaste och hälsosammaste djuren lyckas ha sex. Nu är detta bara ett genetiskt och biologiskt perspektiv av kärlek, det är kanske det som är närmast en objektiv definition av den vitala impulsen som korsar oss, men den är verkligen reduktionistisk och misslyckas med att fånga den i hela sin dimension (även om det är svårt att överge alls möjligheten att kärlek - förhärdat kön - är den stora uppfinningen av gener så att människor fortsätter att reproducera: en fantasi om mening i en absurd och mekanistisk värld). Det finns i den sofistikerade människans epigenetiska aspekter, kulturellt inlärda, som kan manifestera med en kraft som är jämförbar med den bara genetiska. Sådant kan vara fallet med empati, kanske den högsta känslan. Även om det finns en evolutionär funktion där modern har empati för sina barn, har empati för en sjuk person till vilken en familjeband inte begränsar oss verkar inte ha någon nytta ur ett biologiskt perspektiv (gener, kom ihåg, är själviska). Och ändå är detta, empati för själva livet, kanske den kvalitet som vi skulle definiera den rätt mänskliga (demokratiska regionen av kärlek).

I romanen av Philip K. Dick (en annan berömd medlem av K.s litterära klan) drömmer androider om elektriska får? Hur du måste bedöma om det är en person eller en Android, en replikant, är empati, detta är "Turing-testet", så att säga. En dator kan likna en människa tillräckligt så att en människa inte skiljer om det är en dator eller en människa genom sina svar på en skärm, men människan måste skilja om det är en dator eller en människa om har tillgång till kroppsspråk, utseende, avsikt, röstton etc. Problemet uppstår när datorer lyckas låtsas till och med empati: detta hotar mänskligheten själv.

I sin film Amour (2012) beskriver Michael Hanecke en helt mänsklig definition, som vi kan kalla metabiologisk, av kärlek. En man tvingas ta hand om sin fru när hon går in i en degenerativ, snörande och irriterande process. Även om det enklaste skulle vara att praktisera det, bestämmer mannen, redan i ålderdom, att offra sitt liv för att ta hand om det och att ge honom en uppmärksamhet som ingen annan kunde erbjuda honom. Kärlek bortom sjukdom, bortom jaget: sublimerat lidande, empati som överskrider vredskap.

Haneckes karaktär är det fantastiska exemplet på denna empatiska kärlek som överskrider egot, kärlek som offer eller tjänst. Men trots allt är det en kärlek från hälsa, en hälsa som står inför sjukdomen som skadar nästan allt. Mannen som älskar sin sjuka hustru upprätthåller sin hälsa - även om bara för sin egen kärlek. Som leder oss till den sista frågan. Vi vet att det är den högsta mänskliga värdigheten att älska en sjuk person eller en person som inte kan ge oss något i gengäld - men kan vi också älska att vara sjuka? När inte bara vår kropp är trasig, också vår psyke och våra känslor. En del människor anser att kärlek är ett slags evolutionsmedvetenhetstillstånd: att älska är det nödvändigt att nå en höjd av medvetande (överskrida egot, vidhäftning och andra saker). Om sjukdomen är ett integrerat tillstånd (sjukdomen sägs, stör eller förstör allt), kan det vara omöjligt att älska utan hälsan i det medvetandet eller utan överlämnandet som går längre än själva sjukdomen. Men detta sätter oss i en logisk benägenhet eftersom: det faktum att älska skulle innebära att vi inte är sjuka (även om vi dör ... kärleksfullt är att försumma sjukdomen). Kanske är det därför som det sägs att kärlek läker (kanske inte den älskade, utan den som älskar).

Författarens Twitter: @alepholo